Hildegard von Bingen: Histoire de la naturopathie

Hildegard von Bingen: Histoire de la naturopathie

"Méfiez-vous de prétendre faire le bien - en esprit ou en travail - comme si cela venait de vous. Attribuez-le plutôt à Dieu, dont tous les pouvoirs émanent comme des étincelles de feu. " Hildegard von Bingen à l'archevêque Arnold von Trier

Hildegard von Bingen (1098-1179) est aujourd'hui un nom principalement dû à la phytothérapie, particulièrement populaire en naturopathie. Tout d'abord, cependant, une grande partie de ce qui se passe sous "Hildegard von Bingen Medizin" a peu à voir avec l'abbesse bénédictine du XIIe siècle, et deuxièmement, il y a un risque d'adopter une vision du monde qui est en conflit avec l'autodétermination de l'individu.

Hildegard était célèbre de son vivant; Johann von Salisbury a écrit sur ses visions dès 1167; Albertus Magnus l'a félicitée; Dante Alighieri s'est inspirée de son travail Sci vias. Le psychologue Carl Gustav Jung (1875-1961) a finalement discuté de leurs visions dans son "Complex Psychology".

Elle a échangé des lettres avec des empereurs et des papes, des évêques et des princes, ainsi qu'avec des citoyens ordinaires - en Allemagne, en Angleterre, en Hollande, en France, en Italie, en Suisse et en Grèce. Ce faisant, elle a vivement critiqué les stands de Miss et a également sensibilisé les puissants à leur faute éthique.

Œuvre d'Hildegarde

Hildegarde a écrit Sci vias entre 1141 et 1151 après que Dieu lui ait apparemment révélé en 1141, et ainsi elle se serait expérimentée comme une voyante. Il décrit 26 visions. La première partie traite de la relation de l'homme à Dieu, du péché et du chemin vers un comportement pieux. Elle conçoit également une cosmologie et discute des anges.

La deuxième partie traite de l'art de la guérison, qui est inextricablement lié à Dieu. Vient d'abord la création du monde et de l'homme, puis le devoir de l'homme d'obéir à Dieu. L'homme ne garde pas cela et échoue. Puis il est racheté par Christ. Hildegarde voit ces trois niveaux comme déterminants dans tous les domaines de la vie: état d'origine, crise et prospérité. Elle critique également le comportement du clergé de son temps - en particulier l'achat de ministères et de sacerdoce.

Son deuxième ouvrage, Liber vitae meritorum, écrit 1158-1161, traite de la vision de la vie et de la façon dont les gens vivent. Hildegarde remonte à la scolastique de son temps; La scolastique catholique a développé une contradiction entre Dieu et le monde, corps et âme, et a donc anticipé les approches ultérieures de l'humanisme au début des temps modernes: la science et la loi naturelle ne devaient pas nécessairement signifier culte. Dieu avait tout créé, mais l'homme pouvait saisir le monde intellectuellement sans mal faire son travail. Hildegarde, au contraire, ne fait pas la distinction entre Dieu, le monde et la décision humaine: Dieu est tout-puissant pour eux, l'homme est impuissant; il se voit comme une plume qui, portée par le vent fort de Dieu, vole dans les miracles de Dieu.

De 1163 à 1174, elle a écrit Liber divinorum operum en tant qu'études mondiales et humaines. Les trois œuvres vont de pair: le Sci vias traite de la foi, le Liber vitae meritorum de la vie et le Liber divinorum operum du monde et de l'homme.

À plus de 70 ans, elle a écrit un travail sur le cosmos. Elle y interprète le début de l'Évangile de Jean et discute de la Trinité de Dieu.

L'abbesse ne se considérait pas avant tout comme une intellectuelle, mais vivait, comme d'autres écrivains de son temps, dans un monde d'images. À cette époque, il n'était pas considéré comme une métaphore, c'est-à-dire une image de quelque chose, mais comme une expression immédiate de l'expérience de Dieu.

Pour eux, Dieu était la «lumière vivante, éveillée, la plus brillante». Tous les domaines de l'être ont commencé dans la viriditas, la joie de vivre, que Dieu avait guidée dans la création. Alors elle pensait aussi comme une poète: elle racontait les événements et les rassemblait dans son monde d'images.

Le diabolus, par exemple, était pour eux «l'oiseau noir et noir», les évêques étaient des «arbres plantés par Dieu», les moines comme «braves combattants dans la foi, l'humilité et l'amour devraient porter le lien de l'obéissance».

La médecine d'Hildegarde

«Apprenez aussi à panser les blessures des pécheurs judicieusement et pourtant avec miséricorde comme le plus grand docteur a laissé l'exemple du sauveur pour sauver le peuple», écrit Hildegarde à l'archevêque de Trèves. Le plus grand médecin pour eux était Jésus. L'obligation de guérir était expressément pour chacun, peu importe ce qu'il avait fait. L'exemple de Jésus lui montra aussi que la piété ne signifiait pas accepter la maladie comme destin, c'est-à-dire la laisser arriver fataliste. Au contraire, la guérison physique allait de pair avec l'ouverture du patient au message de Dieu.

Comme tous les chercheurs en médecine de son temps, elle a appris l'enseignement des fluides corporels développé par Hippocrate et poursuivi par Galen. Pour elle, les maladies s'inscrivaient dans un contexte cosmique. Dieu et le diable ont joué leur rôle; les démons ont également apporté des épidémies et la mort.

Il n'y avait pas de médecine universitaire au sens systématique du temps d'Hildegarde. Pour eux, la guérison de la maladie et le salut sont inextricablement liés. Il comprend des connaissances anciennes sur les plantes médicinales ainsi que la médecine populaire et une image de l'Ancien Testament. A cela s'ajoute la médecine monastique déjà développée des monastères de Franconie, d'Espagne, d'Ecosse et d'Italie; cela combinait des approches empiriques avec l'expérience et le salut chrétien.

Ce qui est nouveau, cependant, c'est la justification visionnaire de leur enseignement du salut. Hildegarde ne se voit pas comme un chercheur, mais comme un vaisseau pour la volonté de Dieu. C'est pourquoi il combine la tradition médicale avec la piété religieuse. Ce faisant, elle se place dans la vieille tradition de guérison des prêtres, à laquelle le clergé de son temps venait de renoncer.

Le deuxième concile du Latran en 1139 a décidé qu'aucun prêtre ne devrait travailler comme médecin. La scolastique faisait la distinction entre les maladies naturelles qui relevaient du domaine du médecin et les visites surnaturelles dont les exorcistes catholiques étaient responsables. Cette séparation n'existait pas pour Hildegarde.

Le pasteur, pour sa part, a transféré l'idée chrétienne que les maladies étaient causées non seulement par une mauvaise conduite, mais aussi par les attaques du diable contre la guérison: la maladie montrait toujours une perturbation de l'équilibre entre les forces divines et diaboliques. La guérison devait donc toujours inclure le salut, et l'organe malade montrait le chemin vers l'endroit où les forces nuisibles avaient pénétré.

La compassion pour les malades (miseriis compatiens) et le soutien mental (cooperiens hominem) sont tout aussi cruciaux que le médicament administré. Pour elle, la guérison signifiait des remèdes, des méthodes pour éliminer la maladie du corps, une alimentation saine, une récupération physique, mais surtout un nettoyage mental. Les guérisseurs naturels d'aujourd'hui voient l'importance d'Hildegarde à cet égard: aujourd'hui, nous décririons son approche comme psychosomatique. Cependant, ce «psychosomatique» était directement lié au surnaturel pour elle.

Par exemple, elle a écrit à un prêtre: «N'ayez pas peur de la lourdeur qui vous surprend dans votre sommeil. Elle naît en vous à travers les sucs rouge sang qui s'inquiètent à cause du complexe de la galle noire. »Ici, elle se montre comme une diagnosticienne dans la tradition galénique de son temps.

Puis elle continue: «Parce que le vieux séducteur bouge en eux, même s'ils ne blessent pas vos sens, ils peuvent vous confondre avec la jonglerie. Mais en vertu du tempérament de Dieu, vous êtes châtié par une telle détresse, de sorte que cette peur apprivoise le désir charnel en vous. »Il ne s'agit donc plus de stress sur l'environnement (social) qui perturbent le sommeil parce qu'ils affectent le corps. impact (galle noire), mais sur la lutte entre Dieu et le diable, qui en fin de compte, cependant, décide de Dieu.

Ainsi, le travail des pouvoirs surnaturels était essentiel pour la condition physique; le chrétien représentait le concept médiéval (précoce) de l'unité du corps et de l'âme. Les pierres précieuses, par exemple, pourraient être utilisées pour la guérison, parce que "Dieu a mis des pouvoirs merveilleux dans les pierres précieuses. Tous ces pouvoirs trouvent leur existence dans la connaissance de Dieu et aident l'homme dans sa vitalité physique et spirituelle. Chaque pierre contient du feu et de l'humidité. Ils servent de bénédiction et de remède pour l'homme. Par conséquent, les gemmes sont rejetées par le diable et cela le frissonne jour et nuit.

La magie était aussi importante que les propriétés curatives présumées des pierres elles-mêmes. L'agate devrait chasser les voleurs si vous faites une croix avec l'agate. La topaze travaillait contre la fièvre, mais seulement avec le rituel approprié: "Si quelqu'un a de la fièvre, il creuse trois petits noyaux dans un pain moelleux avec la topaze, verse du vin pur dedans et regarde son visage dans le vin et dit:" "Je regarde-moi comme dans le miroir pour que Dieu puisse chasser de moi cette fièvre ».

Penser par analogies

La vision du monde d'Hildegarde et sa médecine étaient déterminées par la pensée analogique du Moyen Âge. Dieu avait parfaitement créé le monde, et cela signifiait que chaque élément dans un domaine avait une correspondance dans un autre. Les naturalistes ont donc interprété les animaux que nous identifions désormais comme des baleines, des phoques, des requins ou des raies comme des hippocampes, des cobayes ou même des moines de mer, car la faune du pays avait son homologue dans l'eau.

Dans le système judiciaire, par conséquent, le principe du «comme avec le semblable» devait faire l'objet de représailles afin de restaurer la disharmonie de l'ordre divin. En médecine, les plantes étaient considérées comme des remèdes qui ressemblaient aux symptômes de maladies au niveau associatif: le gui, par exemple, devrait aider contre l'épilepsie, que l'on appelle épilepsie; parce qu'il poussait sur les arbres sans tomber.

Maladies mentales

Les obsessi, lunatici ou daemoniaci médiévaux sont connus aujourd'hui comme des personnes souffrant de problèmes de santé mentale. Hildegarde von Bingen voyait ces «obsessions» comme des épreuves de Dieu. Il permettrait aux démons d'entrer dans le corps pour donner aux gens l'opportunité d'être purifiés. Cependant, les personnes touchées ne sont pas vraiment obsédées, elles sont seulement étourdies.

Le cas est devenu connu de Sihewize, une noble qui avait été «possédée par des démons» pendant sept ans. La souffrance qui a tourmenté la femme ne peut être jugée à distance. Les bénédictins de l'abbaye de Brauweiler combattirent les «démons» en vain avec des exorcismes, mais dans l'église de Rupertsberg, elle fut libérée des «mauvais esprits» le samedi saint et entra dans le monastère d'Hildegarde.

Le savant a écrit à Arnold von Trier: «Et cette femme a été libérée des tortures du diable. Elle a ensuite été frappée par une maladie qu'elle n'avait pas ressentie auparavant. Mais maintenant, elle a atteint les pouvoirs du corps et de l'âme en pleine santé. "

Au Haut Moyen Âge, l'idée d'être possédé se consolide en ce que le diable et ses serviteurs utilisent le corps comme un vaisseau. Des animaux tels que des serpents, des vers, des grenouilles et des crapauds vivaient également à l'intérieur du corps, en particulier celui des femmes. Là, ils se sont glissés à travers les ouvertures du corps pendant le sommeil, ce qui est compréhensible plus souvent chez les femmes parce qu'ils offraient une entrée plus.

L'obsession démoniaque était principalement due aux péchés des personnes affectées. Les scolastiques chrétiens considéraient au moins l'épilepsie comme un trouble cérébral organique, donc contrairement à Hildegard, ils se séparaient entre le naturel et le surnaturel. L'exorciste devait décider si c'était un démon après tout.

Humilité

Pour Hildegarde, la mère de toutes les vertus était la discrétion, l'humilité. L'humilité signifiait attention, patience, modération, prudence et sagesse. La discrétion a équilibré les autres vertus et vertus. L'humilité était nécessaire pour agir avec miséricorde et prendre soin des gens.

Hildgard a écrit: «L'âme coule à travers le corps comme la sève coule à travers l'arbre. La sève fait que l'arbre fleurit en vert et porte des fruits. Et comment mûrit le fruit de l'arbre? En changeant la météo de manière appropriée. Le soleil donne de la chaleur, l'humidité de la pluie et ainsi mûrit sous l'influence du temps. Qu'est-ce que ça veut dire? Comme le soleil, la grâce miséricordieuse de Dieu illumine l'homme, comme la pluie le souffle du Saint-Esprit le dégèle, et la juste mesure (discrétio) amène la perfection du bon fruit en lui comme un changement correspondant du temps.

Guérir comme une obligation

Le médecin a pris soin des gens. Ce devoir découle de l'obéissance à Dieu - et non d'un serment d'Hippocrate. Elle voit l'exemple de ce devoir du médecin dans le sacrifice d'Abraham, qui voulait sacrifier son fils unique Dieu. Cela a fait d'Abraham le "Père de la Miséricorde".

Donc le médecin ne contrôlait pas la vie, il la gardait juste. Seul Dieu a décidé pour Hildegard quand une personne est morte, quand une personne est née. La pensée d'Hildegarde signifiait prendre soin de la vie existante au maximum. La maladie n'était pas une destinée divine ni un test de Dieu, donc la guérison, comme Jésus, signifiait se tourner vers les gens pour les ouvrir au message divin.

«Manipuler la vie» était hors de question pour elle. L'homme tel qu'il a été créé par Dieu, et s'en émanciper aurait été un crime pour elle.

La "Physica" et la "Causa et curae"

Hildegarde a résumé ses textes sur les sciences naturelles et médicales dans un livre qu'elle a écrit entre 1151 et 1158. Aujourd'hui, il ne nous est connu que par les deux ouvrages "Physica" (histoire naturelle) et "Causa et curae" (science médicale).

Les écrits étaient probablement destinés à être un manuel, car Hildegarde dirigeait son propre monastère à Rupensberg à l'époque, et les religieuses avaient besoin d'instructions pour soigner les malades avec Hildegard.

La "Physica" est divisée en neuf parties, qui sont classées chronologiquement selon l'histoire de la création: les éléments, les pierres, les métaux, c'est-à-dire les inorganiques, les systématisent ainsi que les poissons, reptiles, oiseaux et animaux (mammifères). Elle le fait scientifiquement pour son temps. Il décrit l'apparence, les propriétés et les avantages pour les humains, esquissant les spécimens des espèces respectives aussi précisément que possible et discutant de la façon dont ils peuvent être utilisés médicalement.

Elle place également des créatures mythiques dans son encyclopédie naturelle, ce qui montre à quel point elle était basée sur la tradition de l'antiquité. Par exemple, elle a blâmé le basilic, qui a éclos d'un œuf de serpent qu'un coq avait éclos, pour des maladies animales.

Les Grecs de l'Antiquité avaient appelé ce reptile fantastique "Petit Roi". Ce basiliskos devrait régner sur les serpents et portait donc une couronne. Zoologie mêlée à la mythologie. Ainsi écrivait le Roman Pline, l'aîné: «Avec son sifflement, il chasse tous les serpents et ne bouge pas son corps par de multiples tours comme les autres, mais marche fièrement et à moitié droit. Il laisse mourir les arbustes, non seulement par le toucher, mais aussi par le souffle, il brûle les herbes et fait exploser les pierres: ce monstre a une telle force. On croyait que quelqu'un l'avait tué une fois à cheval avec une lance et que le poison agissant était monté dessus et avait entraîné la mort non seulement du cavalier, mais aussi du cheval. Et ce monstre puissant - parce que les rois ont souvent voulu le voir mort - est tué par l'évacuation de la belette: tant la nature a aimé ne rien laisser sans aucune contre-force. Vous jetez les belettes dans les grottes [les basilics], que vous pouvez facilement reconnaître par le sol desséché. Ceux-ci tuent par leur odeur, mais en même temps meurent eux-mêmes, et le différend de la nature est réglé.

Le poison du basilic devrait tuer toute vie par sa puanteur; et ses yeux pétrifiés. Il doit provenir de l'œuf d'un coq ou d'un poulet noir, soit d'un œuf sans jaune, soit d'un crapaud ou d'un serpent faisant éclore cet œuf dans le tas de fumier. Lorsque le monstre éclos, il rampe dans des fosses, des puits ou des donjons.

Les chercheurs du Moyen Âge, et pas seulement Hildegard, considéraient le basilic comme un être réel et spéculaient comment ses pouvoirs se produisaient. Par exemple, Thomas von Cantimpré pensait que les yeux du basilic brilleraient et détruiraient ainsi le corps astral de l'homme. Mais il pensait que c'était un conte de fées que le basilic éclosait de l'œuf d'un coq.

Elle croyait également au pouvoir magique de la mandragore, une famille de morelles qui provoque de fortes hallucinations. Au Moyen Âge, les gens croyaient que le "bourreau" émergerait de la racine de mandragore si la graine d'un pendu coulait dessus. L'effet hallucinogène de la plante et, avec beaucoup d'imagination, l'aspect humain de la racine, peuvent sous-tendre cette idée.

La médecine d'Hildegarde est néanmoins extrêmement pratique; cependant, il reste difficile de savoir si le matériel existant correspond à l'original. Le manuscrit de la bibliothèque Herzog August à Wolfenbüttel date du 14ème siècle, et des parties du texte ont été clairement ajoutées après la mort d'Hildegarde. Si, cependant, les parties essentielles viennent d'Hildegarde elle-même, elle se révèle être un médecin parfaitement rationnel - contrairement à ses explications théologiques du monde, qui sont disponibles dans l'original. L'ouvrage traite de:

1) Depuis la création du monde,

2) À partir des travaux de construction du cosmos,

3) Des éléments du monde,

4) De l'éducation humaine,

5) Du corps sain et malade,

6) Comment une personne devient

7) Comportement de genre,

8) La personne entre le sommeil et le réveil,

9) maladies de la tête aux pieds,

10) Les conditions et circonstances de la femme,

11) De la nutrition et de la digestion,

12) la vie sexuelle,

13) Des émotions,

14) Des troubles métaboliques,

15) Des remèdes,

16) Des signes de vie,

17) Vie saine,

18) Des soins médicaux,

19) Sur la vertu du médecin et

20) L'image de la vie.

Une des raisons pour lesquelles, du point de vue actuel, une approche rationnelle de l'utilisation des herbes serait que les descriptions ont été ajoutées 100 ans après la mort d'Hildegarde. Au XIIIe siècle, le contact avec les Arabes dans les croisades enrichit la médecine de l'Europe centrale avec les méthodes pratiques de l'Orient. Il est plus évident, cependant, qu'Hildegarde a puisé dans sa propre expérience ici, appliqué les recettes elle-même, collecté les herbes elle-même et les a essayées.

Hildegarde appelle le Soff, une potion avec de l'eau chaude. Des herbes en poudre peuvent également y être mélangées. Les herbes peuvent également être trempées dans du vinaigre ou du vin, ou consommées sous forme de tortellis, de biscuits sous forme de farine de blé et placées sur le corps. Hildegard a préparé des onguents avec du beurre, de l'oie ou du saindoux, de la graisse d'ours ou du suif de cerf. Elle fabriquait des pansements à partir d'herbes et de résine. Pour fumer, elle a placé des herbes séchées sur des tuiles lumineuses.

L'ordre social

Hildegard fait la différence entre les royaumes spirituels (spirituels) et séculiers (séculiers). Les spirituales étaient divisés en prêtres et moines / nonnes, les séculiers en puissants et impuissants, pauvres et riches, nobles et non-nobles.

Elle-même venait de la haute aristocratie et était très consciente de sa classe. Elle a donc refusé de former des non-nobles aux arts de la guérison. Selon elle, l'inégalité venait de Dieu et ne devrait donc pas être touchée.

Elle aimait le plus les moines et les nonnes parmi les gens, car sa virginité serait la plus proche du mode de vie parfait. Ils seraient le seul peuple libre parce qu'ils s'engageaient librement à servir Dieu. Ils recevraient donc les salaires les plus élevés de l'au-delà.

La "médecine Hildegard"

En 1970, Gottfried Hertzka, un médecin autrichien, a lancé la «médecine Hildegarde» avec le naturopathe allemand Wighard Strehlow. Phytothérapie, pierres précieuses, aliments et cosmétiques de «vie saine».

Hertzka et Strehlow ont donné des conseils sur diverses maladies dans une «grande pharmacie Hildegard». Ils avaient souvent un sens, mais ils ont peu à voir avec Hildegard von Bingen. Dans "The Other Medicine - Alternative Healing Methods Evaluated for You", la Stiftung Warentest a écrit: "La commercialisation du nom Hildegard von Bingen et l'utilisation de ses écrits d'une manière qui n'est guère couverte par l'original doivent être les professeurs les plus compétents sur ce sujet. a suscité une déclaration publique: Les tentatives d'introduire une naturopathie tout à fait justifiée en tant que «médecine hildegarde» dans la pratique médicale et le domaine de la pharmacie sont sans aucune base scientifique.

Hildegarde et la naturopathie d'aujourd'hui

La réputation d'Hildegarde dans l'histoire naturelle d'aujourd'hui repose sur les principes suivants, qu'elle formule: Les maladies physiques ont des causes mentales; l'homme est connecté aux éléments; la connexion avec le cosmos fait partie de la guérison; Les maladies proviennent d'une disharmonie entre l'homme et la création.

L'enthousiasme pour la «médecine d'Hildegarde», comme c'est souvent le cas dans l'ésotérisme postmoderne, repose souvent sur le «faux cheval». La «pensée holistique» saluée par Hildegarde n'est que matière à réflexion dans la mesure où elle pense les personnes et l'environnement ensemble. Ce n'est en aucun cas un modèle pour une société socialement et écologiquement équilibrée, comme le veut la naturopathie avancée - au contraire.

L'abbesse était une enfant de son temps et pensait profondément anti-démocratiquement: la hiérarchie de la noblesse, du clergé et des gens impuissants exprimait directement la volonté de Dieu pour elle; par conséquent, la société n'a pas permis aux gens de la changer; ils n’étaient ni en mesure ni autorisés à le faire. Cette «intégrité sociale» ne peut être séparée de la «guérison holistique» d'Hildegarde. Pour elle, guérir signifiait suivre les «commandements de Dieu» et se soumettre à l'inégalité sociale.

Il ne s’agit pas d’améliorer les conditions sociales pour soulager les souffrances des impuissants; l'individu devait plutôt se conformer au rôle prescrit par Dieu. La récompense attendait dans l'au-delà. L'adoption d'un tel modèle du monde aujourd'hui nie les principes de l'État de droit civil, ainsi que l'égalité des chances. D'autres idées d'émancipation sociale ne sont même pas concevables dans le cosmos d'Hildegarde.

Du point de vue de la recherche sur le rêve, ses visions, c'est-à-dire leurs associations à partir d'images symboliques, qu'elle a rassemblées en imagerie pour leur donner un sens, sont tout à fait adaptées aux thérapies. Cependant, ils activent le patient (et le guérisseur) en tant que réalités subjectives et non par des interventions du surnaturel. Tout comme le rituel de chasse du chaman fonctionnait réellement parce que le chasseur passait mentalement par la chasse et réussissait mieux, croyant que les pouvoirs de Dieu vainquaient le travail du diable chez les malades pouvait renforcer le patient et provoquer la guérison dans de nombreux cas.

Penser par analogie, comme l'a également préconisé l'abbesse, n'est «superstitieux» que si on l'applique à des maladies d'origine organique. Pour le dire simplement: le gui n'aide pas pour les processus biochimiques qui se produisent lors d'une crise épileptique. Cependant, les analogies peuvent apporter des bénéfices thérapeutiques pour le traitement psychologique de la souffrance. Il ne s'agit pas d'ingrédients scientifiques, mais de travailler avec des symboles, l'intuition, l'imagination et l'inspiration. Pour le dire franchement: une personne qui développe des anomalies psychologiques, utilise des substances addictives, souffre d'insomnie et de problèmes de concentration parce qu'elle a oublié ses racines sociales, la vue d'un chêne fort pourrait rappeler à se concentrer sur ces racines et donc un processus de guérison en cours mettre. La guérison a lieu dans le sujet et non à travers l'objet.

Aujourd'hui, cependant, il serait crucial de considérer ces images (de rêve) comme des repères de l'inconscient, de les laisser agir comme des symboles et par conséquent de ne pas forcer le patient dans un système religieux, mais de les lui laisser comme sa propre expérience.

Au lieu de rêver d'un rêve médiéval «holistique», la médecine médiévale devrait prendre en compte la réalité sociale: nos ancêtres étaient impuissants face à des maladies infectieuses, et l'espérance de vie moyenne était deux fois moins élevée qu'aujourd'hui.

Il y avait deux raisons principales à cela: la première était les conditions d'hygiène catastrophiques avec une inégalité qui pue littéralement vers le ciel, la seconde était les mauvaises méthodes de traitement. L'enseignement d'Hippocrate et de Galen sur les jus n'était pas «alternatif», mais en partie, lorsqu'il s'agissait de virus, par exemple, était tout simplement faux - cela est devenu particulièrement clair dans le grand fléau du 14ème siècle.

Ici, le guérisseur, comme les autres médecins de l'Allemagne d'aujourd'hui, était loin derrière la connaissance de l'Orient. L'Iranien al-Razi avait également décrit l'interaction entre maladie mentale et maladie mentale 200 ans avant elle, sans y voir une lutte entre pouvoirs surnaturels. 100 ans plus tôt, Avicenne avait non seulement décrit la circulation sanguine humaine en Perse, mais avait également discuté en détail de l'infection des personnes de personne à personne, par des germes dans la terre et dans l'eau. L'importance de ces grands médecins persans résidait dans le fait qu'ils ne considéraient plus la maladie comme des effets du surnaturel auquel l'homme s'évanouissait.

L'importance d'Hildegarde von Bingen ne réside pas dans sa conviction que son enseignement du salut a été envoyé directement par Dieu, mais dans la connaissance que les thérapies affectent tout le corps. Votre pharmacie à base de plantes a une place ici - même aujourd'hui. Les plantes domestiques désherbées en tant que mauvaises herbes sont des plantes médicinales importantes pour elle, et les applications qu'elle décrit sont valables dans de nombreux cas.

La phytothérapie a en effet un effet plus «holistique» que les médicaments de «médecine conventionnelle»: la sauge, le calendula, la bardane, le lierre, l'achillée millefeuille ou le romarin améliorent le bien-être général, tandis que les produits de l'industrie pharmaceutique se concentrent sur la lutte contre les symptômes individuels. Hildegard interprétait religieusement la collecte, la préparation et l'application; cependant, d'un point de vue pratique, c'était souvent correct. Quand et à quel degré de maturité les fruits sont cueillis, les arbustes coupés ou les racines creusées, combien de temps ils sèchent, comment les thés sont préparés, déterminent l'effet.

La compassion, c'est-à-dire le soutien psychologique, contribue de manière significative à la guérison de nombreuses maladies. Le croyant était également là. Cependant, appliquer vos méthodes et en même temps «injecter» le modèle de croyance sous-jacent au patient est problématique. En particulier, pour soigner les malades, dont la souffrance a aussi une origine psychologique, le résultat pourrait éventuellement être comparé à des toxicomanes, qui dans les sectes religieuses se débarrassent de la substance, mais seulement au prix qu'ils entrent dans une nouvelle ère.

Voir le médecin comme le gardien de la vie, mais pas comme son conducteur, comme l'a fait Hildegarde, peut être interprété positivement du point de vue d'aujourd'hui - mais sans le «respect pour la vie» et la conscience qui en résulte du médecin de sa propre insuffisance pour combiner la soumission à un «Dieu tout-puissant».

Hildegard von Bingen était l'une des grandes savantes universelles de son temps. Les apprécier historiquement et de manière critique, c'est cependant les voir comme une personne du Moyen Âge - comme une figure marquante d'une époque dont la pensée et le cadre de vie nous sont d'abord étranges et d'autre part ne donnent pas une perspective «secrète» pour un avenir social et écologique. (Dr Utz Anhalt)

Références

Tilo Altenburg: idées d'ordre social chez Hildgard von Bingen. Stuttgart 2007.

Hildegard von Bingen: «Maintenant, écoutez et apprenez pour rougir. Correspondance traduite d'après les manuscrits les plus anciens et expliquée selon les sources. Fribourg 2008.

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Vidéo: Hildegarde de Bingen ou la vision du monde - partie 12