Zombies - Les morts-vivants dans l'histoire culturelle et les films d'horreur

Zombies - Les morts-vivants dans l'histoire culturelle et les films d'horreur

Les zombies, les morts insensés, font partie intégrante du film d'horreur depuis "La nuit des morts-vivants", le classique de George Romero de 1968. Les morts ressuscitent des tombes, poussés par la faim de chair humaine et la soif de meurtre. Contrairement aux vampires, les zombies perdent l'intelligence qu'ils avaient en tant qu'humains.

Zombies et vaudou

Les zombies, incarnation européenne du vaudou (vaudou), sont le résultat d'une méthode physique ou psychologique de destruction de la personnalité, dans la compréhension religieuse des âmes désincarnées ou des corps sans âme. Selon une thèse, le terme est dérivé du mot indien Zemi, qui, dans la religion indienne des Caraïbes, désignait à la fois la vie sans âme et l'esprit des morts, et un talisman qui était nécessaire pour lancer la magie. Une autre théorie fait remonter son origine au terme nzumbe, qui, dans la langue africaine Kimbundu, désigne un mort-vivant. Même les laïcs associent vaguement ces êtres au vaudou des Caraïbes, où l'accent est mis ici sur l'association avec la magie des dégâts à l'aide de poupées-aiguilles. Le lien avec le vaudou n'est pas faux, seule l'image horrible de cette culture religieuse répandue en Europe et aux USA ne correspond pas à la réalité. Le vaudou en Haïti, mais aussi dans le sud-est des États-Unis ou sur la côte du Venezuela, fusionne les religions africaines, le catholicisme et les croyances indiennes.

«L'histoire d'une personne âgée est son dernier acte de procréation. Tout comme son corps matériel produisait autrefois de nouveaux corps, son esprit (...) est maintenant occupé à créer un nouvel esprit. Les gens accomplissent des rites d'initiation, au moyen desquels s'effectue la métamorphose de la personne physique à la personne spirituelle, le développement d'un sens intérieur profond dans les corps (…), les enfants de leur chair. »Maya Dere.

Le vaudou en Haïti

Voodoo signifie connaissance et connaissance, vau signifie "regarder à l'intérieur" et dou "dans l'inconnu." De par sa nature même, c'est une révélation donnée par les initiés dans une ville mystique près de Port-au-Prince, la capitale d'Haïti, peut être expérimenté. Les adeptes orthodoxes du vaudou, quant à eux, soupçonnent cette ville du Nigeria: le vaudou est une religion du soleil, ses archétypes viennent du soleil.

La culture haïtienne du vaudou est encore déformée en Europe et aux USA par l'idéologie des anciens propriétaires d'esclaves. À ce jour, les dictateurs, la misère matérielle, l'extase irrationnelle et les gouvernements corrompus en constante évolution sont associés à Haïti. Le vaudou est considéré comme la perspective «occidentale» comme l'incarnation de la magie noire, des sorts de dégâts, des zombies et de l'extermination de personnes en crachant des poupées avec des aiguilles. Il ignore le fait qu'il n'y a guère de population dans le monde qui se soit libérée de ses dictatures avec autant de confiance et de militantisme que l'Haïtien. Les pratiques magiques sombres sont des phénomènes marginaux horribles du vaudou et sont combattues comme nuisibles par la population haïtienne. La culture de la population haïtienne est assimilée dans la perception euro-américaine aux actions des ennemis des classes inférieures haïtiennes.

Ce renversement de la réalité culturelle peut s'expliquer par la menace réelle posée par la culture de libération des esclaves noirs aux propriétaires d'esclaves catholiques français au XVIIIe siècle. Le vaudou a permis des structures de résistance fermées des Noirs de la colonie et donc leur propre identité collective, qui n'était pas accessible à la classe masculine française. Les rituels du vaudou manifestaient un système qui n'était pas transparent pour les propriétaires de plantations français, dans lequel les esclaves construisaient leur propre organisation, qui était soustraite aux formes dominantes de sécurité sociale. Aujourd'hui encore, le vaudou est la religion des classes inférieures haïtiennes, tandis que les classes moyennes et supérieures (noires et colorées) sont presque exclusivement engagées dans le catholicisme romain.

En outre, les religions indienne et africaine étaient très similaires dans leurs déclarations fondamentales. La relation entre l'homme et la nature a été rendue possible par un changement métaphysique de forme (peuple animal), tous deux avaient des cultes ancestraux et adoraient les éléments, tous deux étaient étrangers à la séparation absolue des personnes et de la vie chrétienne. Dans les deux cas, les pouvoirs métaphysiques étaient invoqués à l'extérieur dans le cadre de rituels et non à l'intérieur à travers la méditation. Les religions ouest-africaines étaient fondées sur la stabilité et la continuité, sur la passivité, les religions indiennes des Caraïbes sur la vitalité et l'agressivité, sur la guerre, sur l'activité et l'action. Ce dernier répondait aux besoins des esclaves noirs en Haïti. Indiens et Noirs, dont les cultures se mêlaient dans les montagnes d'Haïti, étaient unis dans leur haine des colonialistes blancs. L'élément magique du chamanisme indien a donné l'opportunité d'agir dans le monde matériel. Les traditions bibliques et catholiques se sont déversées dans le vaudou haïtien, y compris la dénomination des êtres spirituels avec les noms de saints chrétiens et des éléments des masses chrétiennes. Les propriétaires d'esclaves français ne pouvaient pas interdire les services catholiques.

Culture caribéenne et origines africaines

Haïti est située dans le tiers ouest de la deuxième plus grande île des Grandes Antilles. Haïti était une colonie française jusqu'en 1804. Le système économique était basé sur l'exploitation des esclaves africains, qui représentaient près de 90% de la population que dans tout autre pays d'Amérique latine. Après l'indépendance, l'agriculture a été nationalisée. Les militaires et les chefs d'État ont révisé cette réforme agricole dès les premières décennies du XIXe siècle. Après 1883, leur régime féodal est de plus en plus entré en crise, combiné aux rébellions des paysans sans terre. De 1915 à 1934, les États-Unis ont occupé le pays et ont lancé la modernisation, mais le règne de l'oligarchie militaire est resté inchangé. Aujourd'hui, cette oligarchie, qui se compose principalement de mulâtres, fait face à environ 90% d'agriculteurs, sans terre et marginalisés - il n'y a pas de classe moyenne remarquable. 80% de la population sont noirs, 15-20% mulâtres, quelques milliers d'Américains blancs. Les propriétaires de plantations français ont été presque complètement chassés du pays après la révolution de 1804, mais la classe supérieure parle toujours français, prête attention au mode de vie et à la culture «français» et se voit dans le rôle des «noirs blancs» décrits par Julius Nyere (et mulâtres) qui continuent à maintenir la structure coloniale après l'indépendance à leur profit. Hormis une brève période allant de décembre 1990 à octobre 1991, lorsque le théologien de la libération Jean Bertrand Aristide a été élu président, les dirigeants haïtiens, «empereurs» autoproclamés, étaient des dictateurs mégalomanes et des tyrans comme les Duvalier, qui ont conduit les gens à la faillite sociale. Pays de saignement.

La fragmentation des tribus individuelles en Haïti a été réalisée par les propriétaires d'esclaves français afin d'empêcher l'organisation sociale de masse des esclaves et donc la résistance. Chaque culture, chaque religion provient de diverses influences que les religions nient régulièrement lorsqu'elles revendiquent la vérité absolue. Le vaudou, le vaudou est une culture particulièrement syncrétique, composée d'éléments africains, européens et caribéens, eux-mêmes hétérogènes. Les esclaves noirs d'Haïti pré-révolutionnaire venaient de différents groupes ethniques et états d'Afrique de l'Ouest, du Yoruba, du Dahomey, du Loango, de l'Aschanti et du Mandingo. Ils avaient tous leurs propres croyances, les noms de leurs lieux, leurs danses, leurs rituels, leur langue. La fragmentation des tribus individuelles en Haïti a été réalisée par les propriétaires d'esclaves français afin d'empêcher l'organisation sociale de masse des esclaves et donc la résistance. Cependant, certaines croyances étaient généralement compréhensibles en Afrique de l'Ouest. Ceux-ci comprenaient le culte ancestral, la danse ritualisée, les tambours et l'obsession des croyants pour les dieux. De la diversité des divinités tribales individuelles, leurs principaux dieux ont été intégrés dans une religion globale.

Alors que les divinités en Afrique de l'Ouest avaient un caractère défensif et conservateur, les croyances des Caraïbes sont devenues plus dures, plus actives et plus guerrières en raison des structures sociales brisées et déchirées. En plus des éléments animistes des cultures ouest-africaines, des mondes symboliques catholiques et indiens ont afflué dans ce système de référence religieuse. Cependant, le noyau des rites et croyances vaudous est resté africain. Le corps physique de chaque personne est inspiré par son esprit ou gros bon, le grand bon ange qui correspond à l'âme, à l'esprit ou à la psyché. Cette âme peut atteindre différents niveaux d'un archétype vers un être spirituel (un Loas / Iwas).

Obsession

Selon Maya Dere, ces loas peuvent déplacer le gros bon ange d'un individu humain et contrôler son corps. L'obsession, phénoménologiquement sortie de son contexte en tant que fascination exotique et étrange en Occident, fait partie de la réalité culturelle quotidienne et est intégrée dans les rituels religieux. Tout ce qu'une personne fait pendant cette obsession, ce sont les actions des loas qui ont pris le contrôle du corps. Ce processus n'est ni perçu ni négativement ni positivement, mais fait partie intégrante du Vaudou. Par conséquent, cela ne doit pas être assimilé à l'obsession des démons ou des démons dans la pensée catholique, car dans Vaudou il n'y a pas de pur bon ou mauvais, mais des énergies qui sont dans le meilleur des cas en équilibre.

Le serviteur provoque cette obsession consciemment et intentionnellement. Les loas sont des divinités moins abstraites au sens du christianisme ou de l'islam, mais plutôt l'incarnation de forces telles que l'amour, la colère, le chagrin ou la haine avec lesquelles l'individu devient un dans la phase d'obsession. Loa vient des lois françaises, loi, et fait référence aux lois de la création. Le Gros bon ange est une expression des caractéristiques invisibles d'une personne, son principe de vie, son «caractère». Contrairement au christianisme ou à l'islam, la pratique de Hougan, le prêtre, n'est pas organisée de manière centrale ou hiérarchique - il n'y a pas de clergé et pas de dogme. En plus du rituel religieux, les devoirs d'un Hougan en Haïti incluent également la médecine. Le Hougan ne se voit pas comme un croyant, mais comme un connaisseur qui transmet des connexions, non pas la chronique, mais le sens intérieur des choses, selon Maya Dere. Il est proche du chaman qui voyage lui-même dans le monde des esprits. Elle conclut: "Rétrospectivement, il dresse le plan du voyage d'aventure de l'esprit - et nous appelons ce voyage le mythe."

Une religion de libération des esclaves

Le Vaudou a permis aux esclaves de s'unir, ce qui a rendu possible leur révolte victorieuse en 1791 et l'indépendance d'Haïti noire de la France en 1804 - le soulèvement des esclaves a commencé par une cérémonie vaudou le 14 août 1979.

Le vaudou est divisé en deux directions, le culte du rada basé sur la tradition africaine, qui se pratique principalement dans les villes, et le culte du pétro, plus agressif et violent. L'héritage indien se précise dans le culte du pétro. Ce n'est pas malveillant, mais la réponse à la déportation vers l'esclavage et au fouet du propriétaire de l'esclave. La colère dans le petro-culte montre également sa fonction de remplacement pour la patrie africaine perdue, le désir de vengeance et l'espoir d'une vie meilleure en remplacement agressif de l'histoire volée. Le Vaudou a permis aux esclaves de s'unir, ce qui a rendu possible leur révolte victorieuse en 1791 et l'indépendance d'Haïti noire de la France en 1804 - le soulèvement des esclaves a commencé par une cérémonie vaudou le 14 août 1979.

L'une des motivations de la révolution était la conviction que les âmes des morts reviendraient en Afrique. Ici, il y a un chevauchement du Vaudou avec la culture rastafarienne. Les éléments africains se sont répandus à travers l'Amérique; En plus d'Haïti, des variétés sont formées à Cuba avec la Santeria et au Brésil dans le Candomblé.

Le culte Petro de Vaudou représentait à la fois la structure organisationnelle et la force morale de la révolution haïtienne. Un loa, la Marinette-Bois-Chèche, est considérée comme la force invisible qui a tiré les canons sur les Français. Dessalines, le général révolutionnaire et plus tard empereur d'Haïti, aurait été obsédé par un ogoun, un être spirituel. Ce n'est pas l'élément mystique du Vaudou, mais sa base laïque - une lutte unifiée pour la libération du pouvoir - qui a été décisive pour qu'Haïti devienne indépendante en tant que deuxième colonie après les États-Unis. La révolution en Haïti a été le premier et jusqu'à présent le seul soulèvement d'esclaves qui a conduit à l'indépendance politique d'un État. La poursuite de la libération n'ayant jamais été accomplie, le Vaudou est encore très vivant aujourd'hui en tant que culture des classes inférieures haïtiennes.

Syncrétisme et pratique de la vie

Les religions ouest-africaines de la seconde moitié du XVIIIe siècle en Haïti se combinent aux croyances indiennes. Des esclaves noirs échappés se mêlaient dans les bois et les montagnes aux Indiens qui s'étaient retirés dans ces régions par crainte des massacres de l'homme blanc. Les déclarations fondamentales des religions indienne et africaine étaient très similaires. La relation entre l'homme et la nature a été rendue possible par un changement métaphysique de forme (peuple animal), tous deux avaient des cultes ancestraux et adoraient les éléments. Tous deux ont pu entrer en contact direct avec des êtres spirituels, même dans le chamanisme, la frontière entre l'esprit et l'humain est perméable. Dans les deux cas, les pouvoirs métaphysiques ont été exprimés à l'extérieur dans le cadre de rituels dans le monde et non à l'intérieur à travers la méditation. Les deux systèmes religieux ne prétendaient pas être absolus, étaient non dogmatiques et tentés de fusionner. L'élément indien, dont les mondes symboliques étaient ancrés dans les Caraïbes, a fait du Vaudou une culture américaine, dont le moment révolutionnaire et violent a permis de déclencher une dynamique différente de celle des religions des monarchies ouest-africaines. Le chamanisme des sociétés indiennes des Caraïbes offrait cependant la structure décentralisée nécessaire à la libération par rapport aux royaumes centralistes de l'Afrique de l'Ouest. Les dieux indiens vivaient dans l'esprit du pétroculte. Maya Dere écrit que les Indiens se sont pratiquement vengés de l'homme blanc au moyen des Noirs.

Aujourd'hui encore, la chanson «Vive la liberté» de la révolution à côté du bain à Coca-Cola fait partie des cérémonies vaudouaises. Les traditions bibliques et catholiques ont également afflué dans le Vaudou haïtien, y compris la dénomination des êtres spirituels avec les noms de saints chrétiens et des éléments des masses chrétiennes. Les propriétaires d'esclaves français ne pouvaient pas interdire les services catholiques.

Vaudou en tant que culture de la libération n'est en aucun cas hiérarchique dans sa propre société spirituelle. Les hiérarchies Loah sont basées sur l'image de la société terrestre autour des prêtres, des empereurs et des impératrices symbolisés, qui ont été remplacés par des présidents, des généraux, des ministres, des sénateurs, etc. dans les périodes dictatoriales. La mesure dans laquelle une reconnaissance des hiérarchies séculières peut être vue ou une sorte de «théâtre spirituel» a lieu peut difficilement être expliquée à partir de termes européens. Cependant, en tant que juge terrestre, le hougan exerce un pouvoir énorme même dans les affaires du monde.

Poupées à aiguilles et morts-vivants

La magie noire, par exemple blesser ou tuer une personne en frappant une poupée avec des aiguilles ou en créant des zombies pour marcher parmi les morts, est l'un des plus grands crimes du vaudou. Ce n'est en aucun cas une pratique courante pour les adeptes de cette religion, mais ce dont les vaudous ont le plus peur. Le principe du vaudou signifie éviter de nuire à la population et empêcher l'exploitation. Les Bokor, les magiciens noirs d'Haïti n'étaient pas seulement les propriétaires d'esclaves blancs avant la révolution, mais aussi les dictateurs noirs et les assassins de masse, dont le règne de terreur continue de déchirer l'histoire postcoloniale d'Haïti à ce jour. Les bouchers Duvalier, Papa et Baby Doc, ont délibérément suivi la tradition des Bokor et des figures vaudou associées à la mort. Les hommes de main de la police secrète des Duvalier étaient qualifiés en Haïti de tontons macoute, d '«oncle mangeur d'hommes» et considérés comme des magiciens noirs. L'anticommuniste François Duvalier, porté au pouvoir par les Etats-Unis en 1957, s'oriente vers Hitler et s'identifie à la divinité du "Baron Samedi", le seigneur des cimetières. Plus tard, Baby Doc a fait garder le mausolée de son père 24 heures sur 24 par l'un des «mangeurs d'hommes».

Zombies et destruction psychologique

Selon la croyance, un Bokor peut jeter une malédiction sur les gens, après quoi il tombe dans un état de mort. Quand il se réveille de cet état, il a perdu son intelligence humaine et est devenu un outil volontaire du magicien noir. Cette condition peut également être déclenchée par une poudre magique que l'assistant frotte sur la peau de la victime.

Et ici, la croyance magique se mêle à un fond scientifiquement concevable. Parce que le Bokor administre aux «morts», à son réveil, un agent qui contient, par exemple, de l'atropine et détruit la conscience de la victime. La violence physique ou la pression psychologique pour rendre le réveillé docile est également une méthode courante. Ces êtres sont créés pour faire un dur labeur dans les plantations. La méthode physique consiste en l'administration de poisons, par lequel une personne est amenée dans un état catatonique et, pour le grand public comme morte, est enterrée et secrètement ramenée de la tombe. Puisque les fonctions mentales restent détruites même après le réveil de la rigidité physique, ces «personnes sans âme» servent l'empoisonneur comme esclaves de travail physiquement actifs mais sans volonté. Le magicien noir connu sous le nom de Bocor est donc un exploiteur, un propriétaire d'esclaves. Le zombie est une personne mentalement détruite. Cette notion de zombies n'est pas forcément mystique, mais très rationnelle et due à la persécution d'un crime profondément enraciné dans la souffrance d'une population composée de descendants d'esclaves. Vaudou a un élément très laïc. Puisque la structure sociale haïtienne est toujours organisée de manière féodale-clique-capitaliste et que le taux de dépendance de 90% de la population ne diffère guère de celui des esclaves, la peur des classes inférieures haïtiennes des créateurs de zombies est très compréhensible. Il est également compréhensible que les militaires, les dirigeants et les tyrans de la classe supérieure aient cherché des voies et des moyens pour créer des «morts-vivants». Historiquement avisée, Anne Rice a installé une dynastie de sorcières en tant que propriétaire d'esclaves français en Haïti dans "L'heure des sorcières" - une rupture remarquable avec les stéréotypes racistes dans lesquels le danger vaudou vient des Noirs.

Un noyau séculier est facile à voir. Chaque société de propriétaires d'esclaves, chaque système terroriste essaie de former ses esclaves du lavage de cerveau et de la violence à l'absence de volonté en utilisant de telles méthodes. On sait depuis l'époque stalinienne que les dissidents ont été détruits par l'administration de poisons aux centres cérébraux, et nous savons de chaque psychiatrie que les patients sont immobilisés à l'aide de neuroleptiques. En Haïti, il existe des cas documentés de personnes qui sont apparues dans leurs villages plusieurs années après leur disparition - comme étant psychologiquement affaiblies. Il s'est avéré qu'ils avaient travaillé dans des plantations pendant des années et qu'ils avaient encore un reste de leur conscience les attirant chez eux. On dit que les zombies se déplacent lentement en Haïti et ne font que croasser au lieu d'un langage articulé. Vous ne devez pas réagir lorsque vous y êtes adressé. Ses yeux sont étrangement rigides. Tout cela caractérise également les maladies mentales. Les alcooliques graves peuvent entrer dans un état de delirium tremens irréversible, dans lequel ils ne sont plus en mesure d'effectuer des activités mentales complexes. Et les personnes dépendantes des méta-amphétamines, la soi-disant glace de cristal, sont très similaires aux créatures des films de Romero - leurs dents et leurs cheveux tombent, ils ne sont plus capables de raisonner, ils sont biologiquement vivants, psychologiquement et intellectuellement morts. Ils se décomposent vivant dans quelques années. Une théorie suggère que la méthode d'empoisonnement des zombies est venue de l'Afrique de l'Ouest aux Caraïbes. À l'origine, on disait qu'il s'agissait de criminels punis en administrant des poisons.

Mort apparente spirituelle

Les pratiquants spirituels, mais aussi les personnes malades peuvent entrer dans une sorte de mort apparente. La transe du chaman, l'obsession du fan de vaudou est basée sur de telles conditions, renforcée par l'opium, la cerise mortelle, la jusquiame ou le champignon. Henbane peut conduire à une rigidité dans laquelle l'inconscient est vivant. Les chamans considèrent leur voyage spirituel dans le monde des esprits ancestraux comme la mort. Son corps est immobile tandis que son autre moi parcourt la dimension invisible. Il est très probable qu'un motif de base du conte de fées de Blanche-Neige soit basé sur de tels rituels: la dose fait le poison. Blanche-Neige prend la pomme d'une sorcière, d'un chaman. En remplaçant la pomme empoisonnée par de l'agaric mouche ou du pavot à opium et si l'on limite le sommeil à un jour, on reconnaît la petite mort du chaman. Pour les personnes qui voient les fantômes comme une réalité, la question de savoir si une si petite mort doit être considérée symboliquement ne se pose pas. La mort est l'entrée dans une dimension de la vie et non un état absolu, donc le chaman peut aussi mourir et revenir car la frontière est fluide.

Or le vaudou n'est pas une science tout à fait naturelle au sens du positivisme européen, mais une culture religieuse. Et le vaudou connaît aussi le zombie astral. De cette manière, une âme peut être séparée du corps et conservée dans un récipient. Cela donne au sorcier un pouvoir sur le corps des morts. Ceux-ci ne sont visibles que par le Bokor. Et les poudres ne sont pas seulement des poisons qui pourraient affecter le cerveau, mais on dit également qu'elles sont constituées de terre de cimetière et d'os morts écrasés. On dit que les Bokors pratiquent la magie noire. Le Bokor peut également mettre les vêtements de la victime de son sort de dégâts sur un cadavre, qui sera ensorcelé par cela. Une croyance en de tels sorts de dégâts peut avoir les pires conséquences psychologiques; Les preuves montrent que les gens qui croient aux effets des malédictions peuvent mourir de malédictions. Dans le vaudou, une personne peut également vendre les âmes de ses proches à un bokor. Il reçoit des avantages tels que la richesse ou la santé du magicien noir. Les âmes des proches doivent alors servir les Bokor comme des zombies. Le Bokor peut également s'imprégner de l'âme d'un nouveau décédé.

«Nous reconnaissons la mort elle-même (...) par le fait qu'elle n'est pas la vie», dit Maya Dere. Et plus loin: "Quand nous regardons un cadavre, nous nous rendons compte que c'est une personne morte parce que nous savons ce que signifie être vivant." Zombie, ou ce qu'est un zombie dans le vaudou, peut être Selon Astrid Reuter, expliquez uniquement dans le cadre des rituels d'initiation. Le Gwo Bonanj, le grand bon ange, fusionne rituellement avec l'Iwa met te, avec son esprit. Tout le monde est proche d'un esprit, un Iwa (Loa). Il a été le premier à en prendre possession et apparaît régulièrement. L'animal de pouvoir dans le chamanisme a une signification similaire, seul le chaman n'est pas possédé par cet esprit sous forme animale. Les idées de loups-garous et autres métamorphes ne peuvent être séparées que «académiquement» de l'obsession du Vaudou.

Semblable aux cultures chamaniques et contrairement à la séparation du monothéisme entre ce monde et l'au-delà, l'initiation est considérée comme la mort et la renaissance, et la mort physique est aussi un état mental dans lequel la personnalité de l'homme entre dans le monde des esprits. La mort ne met pas automatiquement fin à cette connexion, mais la personnalité doit être rituellement dirigée vers le monde des esprits. Le grand bon ange va droit vers Dieu; le Ti Bonanj, le «ti bon ange» se nettoie d'abord dans le monde des esprits. Un an et un jour après la mort, il est rituellement conduit dans le monde ancestral et cette énergie peut devenir un loa, qui à son tour proviendra de cette énergie. Si ce rituel est interrompu, un bokor peut transformer le Ti bin ange en zombie. Maya Dere explique: «Mourir est la suppression d'une figure de la forme sous laquelle elle a transféré tous les éléments de sa composition particulière. Si la forme (…) est détruite par ce processus de séparation, le corps meurt. Cependant, la figure dans laquelle cette forme a été coulée est immatérielle et donc immortelle. C'est une personnalité invisible mais réelle, qui a un nom et qui est connue sous ce nom. »Les êtres désincarnés ne correspondent pas aux morts-vivants sans âme du film d'horreur, mais rappellent les fantômes. Ils ont perdu leur corps, pas leur âme, sont des âmes asservies qui sont retenues captives.

Le Gwo Bonanj n'est pas non plus une âme au sens chrétien, il ressemble plus au concept de psyché, c'est-à-dire la structure psychologique de base, le caractère d'une personne. L'obsession, aussi, ne peut pas être vue comme un homme entrant de l'extérieur, car à l'initiation, il a fusionné avec le Loa. Le concept de C.G, Jung, l'archétype mental se rapproche des Loas.

Le contraire est le cas avec les corps sans âme, qui sont utilisés comme esclaves intellectuellement morts par les Bokors. Le Gwo Bonanj s'est déjà libéré du corps dans la tombe; seul le corps est animé sans personnalité ni individualité. Ces morts intérieurement vides sont soumis et sans volonté en raison de leur absence d'âme. Leurs croassements correspondent à ceux de Gede, l'esprit des morts. La séparation de l'unité de l'esprit et du corps est la chose la plus horrible à propos de la zombification dans le vaudou: «La substance physique et l'esprit de l'homme (...) sont éternellement interdépendants: le corps matériel sur la divinité qui y travaille et le pouvoir divin du corps matériel dont il est issu », dit Maya Dere.

Perdre le contrôle et la peur de l'Occident

Les explications positivistes des idées religieuses doivent généralement être appréciées avec prudence. Comme quelqu'un qui croit aux vampires, non seulement croit en eux parce qu'il trouve des cadavres vivants, les vaudouistes ne croient pas aux zombies soit parce que les propriétaires de plantations asservissent mentalement les débiles, soit parce que les mélangeurs venimeux produisent du poisson-globe et des crapauds aga. La connexion est toujours là à cause d'une particularité du vaudou. Les Haïtiens vivant dans la maison pauvre d'Amérique latine sont contraints de traiter de manière pragmatique leurs mythes en raison de leur lutte pour leur survie. Le vaudou est moins une spéculation mystique ou un débat théologique; les loas sont un mode de vie et non un dogme, tout comme le rôle d'un acteur ou le personnage roman d'un écrivain n'est pas un être d'un au-delà diffus, mais un imago dans ce monde. Les gens ne croient pas aux fantômes de manière abstraite, mais les intègrent plutôt directement dans la vie quotidienne, comparable ici aux cultures polythéistes dans lesquelles les dieux représentaient une manière d'agir, ici aussi comparable au chamanisme des chasseurs et cueilleurs, qui est toujours naturel. Le monde est lié.

Maya Dere souligne que l'intégralité de la forme culturelle empêche les rituels du vaudou d'être déchirés pour cataloguer les pièces individuelles: "Chacun sert les Loas à sa manière", peut-être comparable à un artiste dont le processus de création est différent pas expliqué par la substance biochimique de la couleur qu'il utilise. Pour classer le rituel et la pratique de Vaudou, ce n'est pas seulement et pas même d'abord l'anthropologue académique et certainement pas le théologien chrétien qu'il faut interroger, mais le théologien, le professeur de danse, le sculpteur, le réalisateur et le scénariste.

Les adeptes du vaudou servent les loas et attendent quelque chose en retour; La transcendance ne joue guère de rôle dans la vie quotidienne. C'est pourquoi la perception physiquement tangible des zombies, à savoir en tant qu'esclaves de travail sans volonté, est liée au mode de vie des loas. Les zombies et les sorts de dégâts sont également la quintessence de l'image de la peur vaudou en Occident, car l'obsession elle-même remet en question le mythe européen de pouvoir se contrôler. Cette expression de l'inconscient était la quintessence du pouvoir du diable dans le christianisme, primitif et sauvage dans le modèle dualiste de l'idéologie prétendument critique de la bourgeoisie. Die Ekstase des Anderen spiegelt das eigene Verdrängte, das Ausgegrenzte des vermeintlich Zivilisierten. So erörtert Maya Dere mit dem Blick der Künstlerin: „Da ein Mensch nur die Geister anziehen kann, die seinem Charakter entsprechen, gewinnt man bei einem Besessenen nicht nur den Einblick in das Wesen desjenigen Archetyps, der sich manifestiert hat, sondern auch in den Charakter der Person, von welcher er Besitz ergriffen hat – jenseits aller Masken, die wir für so wichtig halten. Je stärker sich jemand an diesen Schutzschild klammert, desto größer ist seine Angst, ihn fallen zu lassen. Die Haitianer sind daran gewöhnt; dementsprechend fürchten sie sich auch nicht davor.“ Die Methoden, sich vor solchen erschaffenen Zombies zu schützen, ähneln denen vor Untoten weltweit. Mal bewachen die Hinterbliebenen das Grab, mal drücken sie dem Leichnam ein Messer in die Hand, damit es den Bokor abwehren kann. Auch ein schwerer Grabstein kann den Schwarzmagier fernhalten. Salz essen kann einen Zombie von seinem Fluch befreien.

Die heutige Bedeutung des Vaudou in Haiti

Bertrand Aristide erkannte 2003 den Vaudou offiziell als Religion an. Die Haitianer sind aufgrund ihrer erbärmlichen Lebensbedingungen (die Arbeitslosigkeit betrug laut GEO 12/2000 80%, die Lebenserwartung liegt bei 38 Jahren, das Pro-Kopf-Einkommen beträgt 270 US-$ jährlich) notwendigerweise sehr realistische Menschen. Der Lebensstandard in Haiti ist vergleichbar mit dem in den ärmsten Ländern Schwarzafrikas. Auf makabre Art hat sich so die Rückkehr nach Afrika erfüllt. Als Test für die Wirksamkeit metaphysischer Kräfte dienen pragmatische Erfolgserlebnisse. So ist die Symbolwelt des Vaudou auf Beobachtungen und fassbaren Tatsachen aufgebaut. Glauben ist eng an Denken, an folgerichtige Geschehnisse geknüpft. Die Loas werden nicht verehrt, sondern mit ihnen wird verhandelt, wenn das Ergebnis negativ ausfällt, liegt das an Meinungsverschiedenheiten mit den Loas oder daran, den eigenen Standpunkt nicht überzeugend genug vertreten zu haben.

In diesem in Bruchstücke zersplitterten Land, in dem ähnlich wie in Liberia, dem anderen Hoffnungsträger der afrikanischen Sklaven, der Versuch der Selbstbestimmung nach einer gelungenen Revolution scheiterte, ist der Gesang der hougans oft die einzige Form verbindlicher sozialer Organisation. Während die Intellektuellen, Schriftsteller, Maler und Musiker im Chaos der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts nach dem Sturz von Baby Doc das Land Richtung USA verließen und auch Aristide sich primär am Machterhalt interessiert zeigte, pflügen die Bauern im verlassenen Land weiterhin ihre kümmerlichen Felder mit Holzstöcken, sehen die herrschenden Familien Haiti nach wie vor als Plündergut an, existiert eine politische Infrastruktur nicht auch nur ansatzweise. Im Unterschied zur Periode der französischen Sklaverei gibt es heute für eine Sozialrevolte kaum Angriffsflächen und auch keine Alternativvorstellungen. Auch wenn die Reichen heute aus dem Land gejagt würden, gäbe es in dem ausgehungerten Land kaum mehr etwas zu holen. So bleibt nur noch der Vaudou, der das irdische Elend der meisten Haitianer nicht erlösen, aber zumindest Hoffnung auf dessen Überwindung geben kann.

Und, als ob Armut, Gewalt und der tägliche Kampf um das materielle Überleben zur Hoffnungslosigkeit nicht reichen würden, demonstrierte die Natur, dass es noch schlimmer kommen konnte. Das Erdbeben machte das Chaos vollkommen. Westliche Hilfsorganisationen besetzten das Land, die Bereitschaft zu spenden, war groß – ein zweischneidiges scharfes Schwert. Denn hilflose Schwarze, „weinende Negerbabies“ im „Abendland“ paternalistische Gefühle auslösen: Der „gute Herr“ kümmert sich um seine Sklaven; eben damit legitimiert er seine Herrschaft. Es war so sicher wie das Amen in der Kirche, dass die christliche Rechte Profit aus der Katastrophe ziehen würde. Evangelikale in den USA erkannten im Erdbeben eine Strafe Gottes für die vaudouistischen Teufelsanbeter. Ähnlich, wie Islamisten ihre Anhänger durch Sozialfürsorge gewinnen, mobilisierten christliche Organisationen verschiedener Couleur nach Haiti, um den Erdbebenopfern zu helfen. Während die christliche Rechte das Erdbeben als Strafe Gottes für die „Teufelsanbetung“ ansieht, erkennt der vermeintlich aufgeklärte westliche Blick die Irrationalität des Vaudou als Blockade des gesellschaftlichen Neuanfangs.

Der Vaudou selbst bietet aber Möglichkeiten, die Katastrophe zu händeln. Da es keinen Klerus und keine totalitäre Kirchenhierarchie gibt, ist jeder Mensch handlungsfähig. Der Vaudouist muss nicht auf den Segen des Bischofs warten, um in Kontakt zu seinen Geistern zu treten. Die basisdemokratische Ausrichtung und dezentrale Interpretation der Rituale ermöglicht eigenständig und vor Ort zu handeln, was im Chaos nach dem Beben lebenswichtig war. Der Besessene tritt in Kontakt zu den Loas, die ihm in der Situation entsprechen, die Heilungen und schöpferischen Ausdrucksformen sind der Welt zugewandt, Handlungsoptionen.

Der Einfluss christlicher Fundamentalisten wuchs durch die Katastrophe; wieder einmal zeigte sich aber, dass der Vaudou durch den paternalistischen Übergriff nicht tot zu kriegen ist. Die historische Erfahrung von Sklaverei, Revolutionen und Terrorherrschaft ließ die Haitianer im Angesicht des Zusammenbruchs nicht unvorbereitet. Der Vaudou, nicht als religiöses Dogma, sondern als Überlebenskonzept, grenzt die unangenehmen Seiten der Existenz nicht aus, sondern betrachtet sie als Aspekte des kosmischen Dramas von Leben und Tod. Auch Vaudou-Anhänger erkannten im Erdbeben eine spirituelle Dimension, die von ihrem sozialen Befreiungskampf nicht zu trennen ist. Die Naturkatastrophe ist in dieser Lesart Ausdruck eines kosmischen Ungleichgewichts. Das Erdbeben zerstörte zentrale Symbole der Unterdrückung wie die großen Kathedrale von Port-au-Prince, den Präsidentenpalast und das UN-Hauptquartier und bestätigte die Vaudouisten, die Armen und die Ausgebeuteten darin, dass die soziale Ungerechtigkeit und die Ausbeutung der Natur das spirituelle Gleichgewicht beschädigt hatten. Diese spirituelle Wahrnehmung lässt die Serviteurs nicht verzweifeln: Denn in der Zerstörung manifestiert sich bereits die neue Schöpfung.

Die Massengräber für die hunderttausenden von Erdbebenopfer stellen aus Sicht der Vaudouisten jedoch ein großes Problem dar. Da sie die entscheidenden Todesrituale nicht durchliefen, sind unzählige Seelen gefährdet, zu Zombies zu werden. (Dr Utz Anhalt)
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Vidéo: La nuit des morts-vivants. CPSM #22