Médecine au Moyen Âge

Médecine au Moyen Âge

Médecine populaire et magie

Au Moyen Âge, les médecins qui étudiaient en Occident ne s'occupaient que des riches - les pauvres, par contre, dépendaient des pratiquants: bourreaux, herboristes ou barbiers. Les sujets faisaient plus confiance aux guérisseurs qu'aux médecins universitaires. Il est difficile de tracer une ligne entre la fraude, la médecine miracle et les vrais remèdes, car la médecine curieuse correspond aujourd'hui à la vision du monde.

Les gens se sont déclarés malades du travail des mauvais esprits et des plantes magiques aidées contre la malédiction des sorcières. La racine de la verveine (Verbena officinalis) protégée contre les imprécations. L'aîné noir (Sambucus nigra) a empêché les maladies démoniaques, car les bons esprits de la maison y vivaient. Les prêtres brûlaient de l'encens précieux de l'Est, tandis que les gens fumaient avec du genévrier (Juniper communis) et chassaient ainsi les esprits nuisibles. Les démons détestaient les odeurs fortes: l'ail, l'ail sauvage, le fenouil, la valériane et l'aneth éloignaient les porteurs de la peste. L'ail a également éloigné le mauvais œil. Sage (Salvia pratensis) a nettoyé l'air dans la salle de la mort.

Les sorts magiques de Merseburg

Les théologiens ont essayé de tracer la ligne entre la bonne prière et la magie superstitieuse, mais les incantations ont continué à se masquer et à percer la surface de maquillage chrétienne dans la bénédiction des saints.

La bénédiction du ver était aussi omniprésente dans les gens que le comprimé d'aspirine l'est aujourd'hui. Nous le connaissons depuis le vieux haut allemand depuis le IXe siècle; mais cela vient des temps païens. La bénédiction des vers et les sorts magiques de Merseburg sont construits ainsi que la magie de guérison de l'Inde ancienne et Felix Genzmer les a donc même appelés "formules primitives de l'âge de pierre".

Le ver devrait être dans le corps avec ses neuf enfants et causer les maladies. Le sort le ramena à la surface, où le guérisseur le mena dans une flèche. L'assistant a ensuite tiré la flèche avec le ver dans la forêt où vivaient les démons: le ver rentrait chez lui, le patient se rétablissait.

La bénédiction du ver saxon se traduit par: "Sors, ​​Nesso, avec neuf Nesslein de la moelle à l'os, de l'os à la chair, de la chair à la peau, de la peau, dans cette flèche, Seigneur, il être comme ça. "

Blâmer les vers pour les plaintes n'est pas une imagination idiote. Les ténias et les ascaris, les ankylostomes et les parasites pulmonaires sont des fléaux de l'humanité. Des démangeaisons dans l'anus à une longue mort, les vers torturent à bien des égards, et ce n'est pas un hasard si nos ancêtres ont appelé le dragon maléfique un ver. La science des vers a conduit à des thérapies erronées et brutales: Du côté de l'État jusqu'au milieu du 18e siècle, les chiens ont été coupés de la langue pour prévenir la rage pour prévenir la rage. C'est un muscle que seuls les canidés connus comme les principaux émetteurs possèdent. Couper cette rage était une cruauté inutile et inutile envers les animaux.

Le deuxième sort de Merseburg est la médecine vétérinaire divine. Le cheval de Baldur s'est disloqué les os. Les autres dieux essaient d'abord des méthodes pratiques, puis Odin vient. Ce dieu de la magie réussit la magie, le cheval se porte bien. Au Moyen Âge, les guérisseurs prononçaient le dicton en bref: «Du sang au sang, d'une jambe à l'autre, d'une veine à l'autre, au nom de Dieu».

Magicien du charlatan et de la randonnée

Les charlatans vendaient des médicaments. Aujourd'hui, le terme est synonyme de fraudeurs. Le charlatan est probablement dérivé du mercure car il était considéré comme un remède contre les maladies. Cependant, la sauge peut aussi provenir de l'onction ou de la sauge.

Les charlatans appartenaient aux voyageurs et avaient donc mauvaise réputation. Ils traitaient également du pus, des tissus morts et du sang: cela les rapprochait de la magie des morts. Les gens espéraient leur guérison et en même temps ne leur faisaient pas confiance, ils avaient besoin de ces brise-dents et coupeurs de vessie, car personne d'autre ne soulageait leurs souffrances. L'apogée de ces guérisseurs errants et miraculeux était au 16ème siècle, tandis que la médecine prévalait également en tant que science. Les oculistes ont poignardé la cataracte et Steinschneider a enlevé les calculs vésicaux. La chanson folklorique d'Eisenbart rappelle le Dr. Johann Eisenbart (1661-1727), qui a guéri le «peuple selon son style». Bartholomäus Friederich se décrit explicitement comme un tailleur de pierre et occultiste à Cologne en 1602 et vend également de la magie. Un véritable arnaqueur était Cyriacus Vense de Hessen. En 1611, il se décrit comme «artz» et «se casser les dents à l'extérieur». Il a également vendu une herbe qui aiderait contre la magie. L'herbe aurait déplié son effet à travers sa prière «Je te creuse bien, eh bien, bénie par notre Seigneur Jésus-Christ». Il a obtenu ses connaissances de Henker Urban de Wolfenbüttel. L'herbe a servi de test de sorcière pour voir s'il y avait des sorciers autour.

En 1545, le conseil de Cologne ordonna à la faculté de médecine d'examiner les médecins itinérants parce que "frembde medici et cyrugi" traînaient dans la ville et les soignés étaient "flétris et gaspillés". De même, le résident «Empiricis», c'est-à-dire les médecins en exercice, ne devrait être autorisé à traiter qu'après avoir obtenu son diplôme universitaire. Cela ne prouve pas le charlatanisme des charlatans, mais montre la concurrence entre établis et indépendants.

Les charlatans, cependant, produisaient beaucoup de bruit et de fumée: des essences à base de plantes telles que l'huile de romarin étaient utilisées pour des remèdes miracles - roche de météorite, bave de crapaud ou pétrole. Les guérisons apparentes provenaient de composants comme l'opium, dont l'intoxication était temporairement engourdie. L '«effet de guérison» était souvent une suggestion, et lorsque le triché a remarqué la tromperie, ces fraudeurs avaient évolué.

Comme il y avait des charlatans parmi les guérisseurs, il y avait aussi des simulants parmi les malades. Les Grantner étaient connus pour avaler du savon, se rouler sur la terre avec de la mousse à la bouche et espérer des aumônes. Prétendre la cécité, les membres manquants et les handicaps physiques étaient également des astuces pour mendier. Le voyage d'aujourd'hui en Inde donne un aperçu de la sophistication de ces pratiques.

Sang et bile

Le sang était censé aider contre l'épilepsie et la lèpre et était toujours important comme essence de la vie: dans la Rome antique, les citoyens recueillaient le sang de personnes décapitées pour guérir ces maux. Dans la science médicale, les maladies résultent d'une distribution inégale des fluides corporels. Le sang était associé à Jupiter, au cœur et à la sanguine chaude. Louis XI bu du sang d'enfants pour récupérer, mais est toujours mort. Le seul moyen de se procurer légalement du sang humain était de l'acheter au bourreau. Les «reliques scandaleuses» des os des personnes exécutées étaient considérées comme des remèdes miracles ainsi que des outils de bourreau. Son efficacité résultait de la croyance en un excès de la force vitale de ceux dirigés avant sa fin naturelle.

Des repas étranges ont suscité la passion. La lubrique lui servit sa nourriture convoitée qu'elle avait frottée sur ses parties génitales ou sur du pain, dont elle pétrit la pâte avec ses fesses nues. Le poisson s'étouffait dans le vagin, les gouttes de sang menstruel dans le vin ou les poils pubiens dans le gâteau fondaient le désir. Il reste à voir si les femmes mettent réellement en œuvre de telles méthodes.

Mais la convoitise de l'homme pourrait également être tuée par magie, soit par vengeance, parce qu'il s'est impliqué avec un autre, soit pour empêcher les délinquants sexuels en colère. Les testicules d'un coq sous son lit laissent refroidir le désir. Quarante fourmis, cuites dans du jus d'ortie, ont fait de l'homme un eunuque pour toujours. Mais cette impuissance provoquée par les sorts de dégâts pourrait être inversée: la bile de poisson fumée dans la chambre ou le sang répandu sur les murs ramena le plaisir dans les reins.

Les moyens d'empêcher la conception n'étaient pas nécessairement rationnels. Un rituel magique recommandait d'humidifier les pois cerises dans le vagin d'une femme menstruée, d'attraper une grenouille, de mettre les pois dans sa bouche, puis de relâcher la grenouille. Ensuite, la roulette doit humidifier les graines de jusquiame dans le lait de jument, envelopper le mucus d'une vache avec de l'orge dans une peau de cerf, le coudre dans une peau d'âne et le porter sur le corps lorsque la lune décroît. La magie était encore meilleure avec la cire supplémentaire d'une mule.

De la magie paresseuse?

La science moderne a vu la magie de la superstition d'un Moyen Âge sombre; Les hippies ainsi que les féministes ésotériques, en revanche, glorifient la «vieille sagesse» sur les «forces de la nature». Les deux ont fait une erreur: les scientifiques n'ont pas compris qu'une illumination à moitié aveugle n'en est pas une; les «amoureux de la nature» idolâtrent la croyance miracle de nos ancêtres au lieu d'exposer le noyau rationnel. La sauge et le genièvre, l'ail et la verveine, par exemple, ont des propriétés vraiment cicatrisantes.

L'arrogance envers le Moyen Âge a été ratée, car nous ne sommes pas non plus à l'abri de la magie paresseuse: les faiseurs d'argent profitent aujourd'hui du malaise de la «médecine conventionnelle» et les malades attendent un nimbe magique de la part du médecin: la blouse blanche remplace la robe magique du prêtre. La bourgeoisie a mis la science à la place de l'Église, elle est tout aussi pieuse envers elle et «science» signifie souvent propagande: les thérapeutes reçoivent leur salaire des compagnies pharmaceutiques et inventent des «maladies» qui correspondent à la médecine de leurs donneurs. Peste et choléra, variole et syphillis, les «châtiments dieux» de nos ancêtres ont été vaincus pour le moment; Mais l'enfance et la vieillesse, la féminité ainsi que la masculinité offrent une artère en or pour de nouveaux remèdes contre les maladies. La ménopause peut être traitée aussi bien que la puberté, et le philipple agité n'est plus considéré comme un elfe hideux hideux hideux, mais reçoit du Ritalin. Au Moyen Âge, la «Parole de Dieu» comptait, aujourd'hui tout non-sens peut être vendu s'il est «scientifiquement prouvé».

La magie est également née du désespoir de trouver des remèdes - tout comme les patients cancéreux tentent aujourd'hui de tout pour maîtriser le «démon» dans leur corps. Les crottes de mouton contre le goitre ou le pain d'épice béni contre les attaques de loups ont montré la folie des non éclairés? Pas assez! Nos ancêtres cultivaient de la moisissure sur du fumier de mouton et appliquaient cette pâte sur les plaies. Les champignons forment la pénicilline, le principal antibiotique. Les gens ne savaient pas cela au Moyen Âge, mais ils ont reconnu que les moisissures guérissaient. L'expérience faisait également partie de la guérison magique. L'historien médical Wolfgang Eckart récompense même l'effet réel du pain d'épice sacré. Le loup était particulièrement affamé vers Noël et le bétail était en danger. Le gâteau aux épices contenait la précieuse cannelle; Mais la cannelle a un effet antibiotique et garde les «mauvais esprits», à savoir les vers, les moustiques et les tiques. Effrayer le loup n'est pas sans logique.

Nous affrontons le Moyen Âge comme un ethnologue devant une culture étrangère. Comme les sujets de l'époque, la plupart des contemporains comprennent sans réfléchir notre société comme le meilleur de tous les mondes: même aujourd'hui, il n'est pas dans l'intérêt des dirigeants de promouvoir la prospérité et donc la santé de tous. En cela, ils ne diffèrent guère de la noblesse et du clergé du Moyen Âge. L'anthropologue Marvin Harris a critiqué à juste titre: «Contrairement à son prédécesseur médiéval, la sorcellerie moderne sert aussi à rendre stupides les forces du progrès social et à les confondre.» Aujourd'hui, les guérisseurs miracles ramassent leurs moutons dans la classe moyenne, qui craint pour leurs privilèges. ; Les médecins étudiés découvrent des anges qui font souffrir au lieu de critiquer le travail insupportable. Le démon est dans la bière et la cigarette qui adoucissent la fin de journée du maloch; ce ne doit pas être l'exploitation qui l'amène à une fin prématurée, et un employé épuisé qui cherche la guérison dans l'horoscope quotidien est plus pratique que d'introduire des heures de travail humaines.

Les soins de santé au Moyen Âge

Les soins de santé et le traitement des maladies au Moyen Âge semblent souvent étranges du point de vue actuel. La raison en est souvent non pas que les gens étaient stupides qu'ils ne le sont aujourd'hui, mais qu'ils avaient des idées complètement différentes sur la façon dont les maladies se développent.

Le corps n'était pas vu comme une unité, comme un organisme biochimique que le médecin réparait en expert des troubles, comme en médecine moderne, mais était en constante interaction entre l'intérieur et l'extérieur: les maladies pouvaient être soit divines (maladie de Saint-Valentin, épilepsie) , démoniaque (werwolfery, mélancolie) ou naturelle (pisse froide, blocage de l'urine). Appeler des saints et expulser des démons n'empêchait pas la prise de médicaments, mais les complétait. Les diseurs de bonne aventure étaient considérés comme aussi sérieux que les médecins scientifiques. Le diagnostic a également commencé en médecine magique. Il y avait un moyen pour chaque démon de les combattre. Un guérisseur du nom de Johann Ravenich a déclaré avoir reconnu les enchantements dans l'urine: «Si l'urine apporte des cheveux, alors c'est vrai, mais si l'urine est blanche, alors il fait froid, et quand c'est clair, il fait chaud »Le père Claes, connu sous le nom de fils du diable, guérit avec le dicton:« acha fara, foßa, kruka, tuta, mora, morsa, pax, max deus homo, imax.

De plus, des soins de santé sensés étaient connus: le Moyen Âge avait la réputation d'hygiène catastrophique, de villes qui coulaient dans la saleté et les ordures, de puanteur et de pathogènes omniprésents. Cela correspondait également à la réalité. Tout comme les gens dans la saleté des métropoles indiennes d'aujourd'hui, les gens étaient conscients du risque de maladie. Ainsi, les toilettes à Cologne ne pouvaient être nettoyées que la nuit et une bonne ventilation était une précaution.

Ceux qui ont eu l'opportunité de se déplacer vers les endroits où la puanteur, les ordures et donc le fardeau sanitaire étaient les moins élevés, se sont éloignés du centre-ville ou plus haut. Les classes sociales couraient littéralement entre le haut et le bas; les classes supérieures vivaient aux étages supérieurs à distance de la saleté de la rue. L'odeur des pommes et de l'eau de rose devrait purifier l'air ainsi que les herbes fumées, les baies de genièvre brûlées et le laurier.

Les gens buvaient du vin et de la bière, non pas parce que la société était composée d'alcooliques, mais parce qu'ils connaissaient la pollution de l'eau urbaine. Les sources minérales étaient également connues. Les aliments qui causent l'indigestion étaient tout aussi connus que la gueule de bois après une consommation excessive d'alcool. Les effets bénéfiques du bain ont prévalu notamment à travers les croisades. Les familles riches avaient leur propre zone de baignade, les bains publics étaient un point de rencontre social. Les sources thermales ont attiré des visiteurs de toute la région et sont encore aujourd'hui le centre des stations thermales.

En période d'épidémie, ceux qui pouvaient se permettre de fuir vers le pays. Personne ne savait ce qu'étaient les bactéries ou les virus, mais le risque d'infection était connu et ce remède était fondamentalement correct.

C'est probablement en raison des échecs dans le traitement des maladies que le mode de vie et la nutrition ont une priorité beaucoup plus élevée en tant que soins de santé préventifs que dans les temps modernes. Il n'y avait aucune confiance en un médicament tout-puissant capable de guérir toutes les maladies. L'auto-traitement était plus important qu'aujourd'hui. Les plaintes gastriques, les infections cutanées et les maux de tête étaient principalement traités avec des remèdes maison. Ils oscillaient entre la phytothérapie sensible d'une part et les moyens insensés d'autre part. Les gens ne devraient pas être trop arrogants aujourd'hui: les propriétés curatives de nombreuses plantes indigènes n'ont été redécouvertes que ces dernières décennies.

Guérir les bourreaux - les bourreaux comme chirurgiens

Le bourreau est un mythe, dont la réalité surprend: parce que les bourreaux, également connus sous le nom d'écorcheurs ou d'exécuteurs, non seulement exécutaient, mais travaillaient également comme guérisseurs de blessures et d'os et gagnaient des médicaments mortuaires. Le cannibalisme était courant.

Les châtiments corporels du Moyen Âge étaient tout sauf arbitraires, car ils créaient l'ordre divin dans la compréhension juridique. Le théâtre sanglant de l'exécution était capable de réduire les agressions des masses; «l'art de tuer correctement» suivait un rituel prescrit. Bousculer si un condamné meurt des suites de la torture ou saignait à mort après une amputation a rapidement conduit à une interdiction professionnelle, une violation délibérée de la réglementation sur la peine. Un bourreau qui n'a pas réussi à décapiter lorsqu'il a été décapité était en danger de devenir une victime de lynchage pour la foule déçue.

Par conséquent, la guérison des blessures causées par la torture, les vis à oreilles, les mutilations, les stores ou le marquage faisait tout autant partie de la punition qu'elle l'était. Décapitations - à main levée entre deux vertèbres cervicales avec l'épée pointée - non seulement des compétences requises, mais aussi des connaissances de l'anatomie, des étirements sur la crémaillère et du tissage du condamné dans une roue de chariot. L'évaluation de l'aptitude à la torture et donc un diagnostic de santé «médical» était soumise au jugement du bourreau.

Contrairement aux savants médecins, à qui il était interdit d'ouvrir le corps humain, le bourreau manipulait légalement les cadavres. Les blessés ont été soignés dans sa maison. Les bourreaux bavarois n'ont été autorisés à vendre des médicaments qu'en 1736. Le bourreau Hans Stadler a travaillé avec des onguents, des huiles et des pansements cicatrisants, des têtes de ventouses et des saignements, ce qui montre qu'il pratiquait la médecine «normale» à l'époque. Il a obtenu des herbes médicinales telles que la valériane, la gentiane et le genévrier du pharmacien; la particularité de son «art de la guérison» était l'utilisation de la peau humaine et de la graisse humaine. En 1580, le juge de Nuremberg Franz Schmidt autorisa le bourreau à «couper le corps décapité et, pour son travail médical, à l'enlever». Les bourreaux de Munich approvisionnèrent les pharmacies en livres de pommade pour la fabrication de kilos. La peau humaine et la graisse humaine pour les médicaments n'étaient pas du domaine magique.

Contrairement aux exécutions, les femmes des bourreaux ont participé à la pratique de guérison. Maria Salomé soignait seule les malades, tandis que son mari bourreau, qui avait besoin de soins, mourait.

L'importance du bourreau en tant que guérisseur réside à la fois dans ses connaissances réelles et dans le lien entre médecine et magie. L'exécution s'est développée à partir du sacrifice humain aux dieux; Les objets rituels de la mort tels que le tricot de potence étaient considérés comme chargés de magie. Le bourreau était soupçonné d'utiliser les pouvoirs démoniaques des morts pour la magie noire.

Le sang était censé aider contre l'épilepsie et la lèpre et était toujours important comme essence de la vie: même dans la Rome antique, les citoyens recueillaient le sang de personnes décapitées pour guérir ces maux. «Armer les reliques des pécheurs» des os des exécutés étaient considérés comme des remèdes miracles ainsi que des outils du bourreau. Leur efficacité résultait de la vitalité imaginée de ceux qui étaient dirigés avant leur fin naturelle.

Le bourreau en tant que médecin n'est en aucun cas un phénomène du Moyen Âge «sombre», vaincu par la modernité «légère». Dans les systèmes terroristes actuels, les médecins évaluent l'aptitude des victimes à la torture. Et comparés au médecin et méga-tueur Josef Mengele, les bourreaux du Moyen Âge étaient des philanthropes.

Les guérisseurs d'animaux deviennent des loups-garous

Ce n'est qu'en 1765 que la première université de médecine vétérinaire a été fondée à Vienne dans la région germanophone, et en 1778, la TIHO de Hanovre a été fondée en tant qu'école pour les rosiers. A étudié les animaux traités des dirigeants tels que les faucons de chasse, les oiseaux décoratifs, les chiens de chasse et les chevaux d'équitation. Bourreaux, bouchers, couvreurs et bergers s'occupaient des animaux de la ferme.

Les Arabes avaient conservé les connaissances de l'Antiquité et s'intéressaient particulièrement à la médecine équine. En Europe, la superstition selon laquelle les sorcières, les démons et la magie déclenchent des épidémies animales mélangées à des médicaments utiles: Friedrich II. A écrit les ouvrages standard pour la guérison des chevaux, des faucons et des chiens de chasse au 13ème siècle et est considéré comme un pionnier de la médecine vétérinaire qui a tiré des conclusions d'observations et remis en question les explications magiques.

La médecine vétérinaire professionnelle a commencé avec les maîtres d'écurie des haras de cour: la santé des chevaux n'était pas un loisir comme celui des faucons de chasse et des chiens de meute, dont le traitement était soumis aux chasseurs, mais un facteur de puissance décisif. Les maladies du cheval et l'effondrement de la cavalerie pourraient décider des guerres. Les médecins équins professionnels étaient des employés de la noblesse; ce privilège a façonné la mentalité conservatrice de la profession jusque dans le 20e siècle. La mère animale bienveillante de la pratique du petit animal, devenue un cliché, ne s'est développée que ces dernières décennies.

La stérilisation a été utilisée pour engraisser les animaux. La viande de bœuf et de chapon était considérée comme tendre; la viande de verrats non castrés n'est pas comestible. Les hongres et les bœufs sont plus dociles que les étalons et les taureaux non castrés. Mais Sauschneider a également stérilisé des truies afin d'éviter la fécondation par le sanglier, alors ils ont compris la chirurgie. Émasculer était brutal, mais facile. Les mariés, les agriculteurs et les bergers coupent le cordon spermatique avec des couteaux ou des ciseaux, écrasent les testicules avec des pierres ou des pinces.

Les bouchers étaient responsables de l'inspection de la viande et du diagnostic en direct. Couvreur (Wasenmeister) et guérisseur d'animaux étaient souvent la même profession. Le Munich Wasenmeister Bartholomäus Deibler jouissait d'une telle réputation qu'il guérissait aussi les chevaux de la bourgeoisie urbaine; Le bourreau Hans Stadler a traité les chevaux comme des personnes avec de la tisane.

Le dégoût des masqueurs doit être pris à la lettre: l'odeur des carcasses d'animaux bouillies et souvent déjà pourries devait être insupportable. En période de faim, les limites du dégoût ne jouaient guère de rôle. Les couvertures, les carcasses, faisaient affaire avec la charogne. Jusqu'à l'inspection de la viande par les vétérinaires officiels, la comestibilité de la viande était une question de portefeuille. Pas plus tard qu'en 1789, le masqueur Adam Kuisl rapporta que la viande de "kranck Vieh" était livrée aux tavernes. En 1695, les autorités de l'Etat bavarois avaient interdit la vente de viande de cheval pour empêcher les couvreurs de vendre des carcasses et de propager ainsi des épidémies. Les bovins de la peste ne produisaient aucun rendement pour les couvreurs, puisqu'ils n'étaient pas non plus autorisés à utiliser la peau, des maladies comme l'anthrax représentaient un danger mortel.

Les bergers ont affronté les maîtres d'écurie à l'échelle des guérisseurs sociaux. Ils marchaient sans défense et sans loi avec les troupeaux dans le désert, où les loups et les voleurs de forêt étaient chez eux, étaient considérés comme des voleurs de bétail. Comme les masqueurs et les bourreaux, qui manipulaient des animaux malades et morts, ils étaient proches du nimbe de la magie noire.

Le berger, exclu de la société, est entré sur le terrain interdit de sa propre expérience sensorielle et a trouvé des connaissances dans la nature littéralement diabolisée sur les effets curatifs des plantes sur les moutons et les chèvres; il a expérimenté les pouvoirs d'auto-guérison des animaux et était le porteur de connaissances anciennes. Comme son prédécesseur, le chaman, ce paria a trouvé la connaissance dans la vraie nature, sans la déformation du dogme de l'église. Il a amélioré l'effet des herbes médicinales avec la magie rituelle.

Les paysans étaient en désaccord avec lui. Tout comme les bourreaux et les barbiers sont devenus les médecins du peuple, les bergers étaient les vétérinaires du peuple. La vie dans le désert et la façon dont il traitait la mort faisaient peur aux fermiers, mais ils ne voulaient pas se passer de sa connaissance, ni de ses pommades de guérison ni de sa magie. En plus de moyens rationnels, les bergers ont vendu la tue-du-loup, jeté un sort de protection sur les troupeaux pour que les loups restent à l'écart. Une épée à double tranchant, car si vous avez le pouvoir d'éloigner les loups, vous avez également le pouvoir de les précipiter. Elmar Lorey écrit: "Si la communauté du village se sentait menacée en raison de la personnalité du marin, elle pourrait facilement devenir un processus de loup-garou."

Avec l'engouement pour les sorcières, la magie est entrée dans le royaume du diable. En raison de leur succès, la contre-médecine des étrangers a remis en question la toute-puissance de l'Église. La bannière du loup est devenue un loup-garou, le berger aidant un sorcier, qui a mangé des animaux sous forme d'animaux. Et les bergers qui ont été torturés pour avoir fait rage en pacte avec le diable sous forme de loup sont morts sur le bûcher. Il était facile de trouver des «preuves» comme la pommade de sorcière, parce que les vétérinaires traditionnels avaient assez de pommades. Le berger Henn Knie du Westerwald a admis que le diable l'avait frotté avec un onguent dur, mis une fourrure blanche, et qu'il était «fait de ses sens et de ses pensées comme s'il devait tout déchirer.» Le loup il pensa chasser en cuisant un pain avec la formule "Le chien de la forêt désolé, je conclus à sa bouche qu'il ne mord pas mon bétail ni ne l'attaque." En 1587 une certaine vache-Ludwig perdit la tête, en 1591 son genou devint brûlé. En 1600, Rolzer Bestgen est venu devant la cour de la sorcière et a été exécuté comme un loup-garou: en plus du sort de loup, il a également utilisé la magie pour soigner les tumeurs chez les chevaux et les porcs. Le vieil homme a en fait menacé: il gagnait sa vie en lisant l'Évangile aux porcs. S'il n'avait pas d'argent pour cela, il jurait de chasser le loup sur ses poulains.

Le spectre aujourd'hui va des pratiques des petits et grands animaux aux experts en reptiles et aux vétérinaires de zoo, principalement des femmes. Il existe également des «guérisseurs d'animaux» dont les méthodes semblent souvent étranges. Peu de vétérinaires savent que leurs ancêtres loups-garous sont morts sur le bûcher.

Médecine persane

La Perse est considérée comme le berceau de la médecine moderne; et les médecins persans étaient célèbres au Moyen Âge en Europe. Le plus important d'entre eux était Abū Alī al-Husain ibn Abdullāh ibn Sīnā - et comme les Européens pouvaient à peine le dire, ils l'appelaient Avicenne. Il vécut de 980 à 1037, à l'époque du fictif "Medicus".

En tant qu'érudit persan typique de son temps, il a fait des recherches dans divers domaines: la théorie musicale le captivait ainsi que l'alchimie, l'astronomie l'inspirait ainsi que les mathématiques, et lorsqu'il ne traitait pas de questions juridiques, il se consacrait à la poésie. Son Qānūn at-Tibb, le canon de la médecine, est resté célèbre jusqu'à aujourd'hui.

Ibn Sina a acquis moins de nouvelles connaissances ici, mais a brillé grâce à ses connaissances approfondies sur les arts de la guérison de la Grèce antique, de Rome et de la Perse. Il a utilisé une énorme richesse d'expérience: la Perse antique sous le roi Cyrus était le premier empire mondial de l'histoire et allait de l'Afrique à l'Afghanistan. Le premier réseau routier de l'Égypte à l'Inde, la fraction décimale, le mot racine du paradis et de la magie; la culture du jardin, les chiffres arabes, la couronne du roi, la naissance du Messie par une vierge, les anges, la date de Noël, le vin à la Sainte-Cène, les mille et une nuits, le mithra des évêques, le culte des assassins - une part du lion des civilisations le moyen âge est venu de Perse; et les Perses n'en étaient que trop conscients. Les scientifiques persans de l'Antiquité se sont inspirés de l'esprit de l'Égypte et de Babylone, de l'Inde et de la Chine. En fin de compte, même le Grand Califat islamique était une variante interprétée religieusement du «roi des rois» persan.

L'Islam a supprimé l'ancien culte iranien de Zarathoustra, mais les scientifiques «islamiques» ont adopté les connaissances de leurs anciens prédécesseurs, tandis que l'Église en Europe a poursuivi la recherche de l'antiquité comme «idolâtrie». L'église chrétienne prenait soin de «l'âme» - le traitement médical et l'hygiène jouaient à peine un rôle, tandis que les Perses mettaient l'accent sur l'hygiène personnelle. Puisque le clergé chrétien considérait les maladies comme l'œuvre de pouvoirs surnaturels, il y avait un saint patron pour chaque souffrance et, du point de vue d'aujourd'hui, un effet placebo psychosomatique, mais pas une guérison précise. Au septième siècle, l'église a même interdit aux ecclésiastiques de travailler comme chirurgiens afin de ne pas mettre leur âme en danger; le «travail de l'os» fut plus tard réservé aux bourreaux, c'est-à-dire aux amateurs qui pratiquaient «l'apprentissage par l'action».

Avicenne n'était pas seulement un médecin célèbre, mais son canon résumait également les connaissances médicales de la Perse à cette époque. Au lieu de démons, il a reconnu le climat, l'environnement et la contagion comme des coupables: entre autres, il a décrit que la tuberculose est contagieuse. Beaucoup de ses méthodes sont encore reconnues aujourd'hui: Avicenne a demandé aux chirurgiens d'éliminer les tumeurs précocement et de découper tout tissu malade. Il a même reconnu le cœur comme une pompe à sang.

Dans la Materia Medica, Avicenne a décrit plusieurs centaines de médicaments et a donné des prescriptions sur la façon de les utiliser. Il a établi - et cela était inconnu en Occident à l'époque - des règles sur la façon dont un nouveau médicament devrait être testé avant d'être utilisé.

À ce jour, la poésie n'a jamais été aussi importante nulle part dans le monde qu'en Iran, et au Moyen Âge, les soufis, qui formaient leur mysticisme dans la poésie, étaient des héros populaires: le mot artistique était considéré comme un remède pour l'âme. Ibn Sina a reconnu l'interaction entre la psyché et le corps, que nous appelons maintenant psychosomatique. Alors que les troubles mentaux en Occident étaient considérés comme une obsession démoniaque, il a reconnu la souffrance mentale chez les gens, qui rend les gens physiquement malades. Ibn Sina s'est occupé du prince de Gorgan, gravement malade au lit. Il vit le prince s'exciter quand il entendit le nom de son amant. Statt Dämonen auszutreiben, empfahl er, den Kranken mit seiner Liebsten zu vereinigen. Im Kanon schrieb er über die „Liebeskrankheit“. Gegen die körperlichen Symptome von Schwermut war für ihn die beste Medizin Musik.

Es dauerte bis zum 12. Jahrhundert, dann hielt Avicenna Einzug im Abendland. Gerhard von Cremona übersetzte ihn ins Lateinische. Ibn Sinas Erkenntnisse wurden das Standardwerk in Europa bis in die frühe Neuzeit hinein. (Dr Utz Anhalt)

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Vidéo: La grande peste noire du Moyen Âge